Politique de gauche: Les regrets et les espoirs d’un chrétien libéral (à peine) baby-boomer

Par Russel Arben Fox

Le dernier livre de Bill McKibben, Le drapeau, la croix et le break : un Américain grisonnant revient sur son enfance en banlieue et se demande ce qui s’est passé, expose presque tout ce que vous devez savoir sur ses mémoires dans son titre, bien qu’il s’agisse davantage d’un long essai autobiographique en trois parties que d’un mémoire. McKibben, sans doute l’écrivain et activiste écologiste le plus connu et le plus influent aux États-Unis, a développé des arguments sur les catastrophes combinées à l’échelle mondiale du patriotisme surmené et de la dépendance mortelle au pétrole de l’Amérique pendant des décennies, que ce soit en termes de changement climatique, l’Irak La guerre, ou l’évidement par les forces conservatrices des précieuses réalisations sociales-démocrates dont la génération des parents de McKibben a grandement bénéficié au cours des années 1940, 50 et 60. En ce sens, alors que les souvenirs de McKibben sur sa famille et sa jeunesse ajoutent des détails intéressants, les première et troisième sections de ce livre ajoutent finalement peu aux arguments dont les détails, les idées et les limites ont été très exposés tout au long de sa longue carrière journalistique. La deuxième section cependant – « La Croix » – se démarque, de certaines manières inattendues.

D’une part, McKibben fait quelque chose d’assez courageux compte tenu des cercles de gauche dans lesquels il a construit son public : il avoue son penchant pour le protestantisme libéral pieux et profondément sérieux – et presque entièrement blanc – de sa jeunesse baby-boomer. Né en 1960 (juste assez vieux pour être regroupé avec tous les hippies et les radicaux qui ont changé la culture politique et populaire américaine dans les années 1960 et 1970), il parle de son enfance en chantant « Kumbaya » en toute sincérité autour d’un feu de camp dans les camps de l’église. , ainsi que « Morning Has Broken » et « He’s Got the Whole World in His Hands ». Pour ma part, étant né dans une famille mormone conservatrice en 1968 et ayant atteint la majorité dans les années 1980, le fait que toute personne blanche déjà chanté « Quelqu’un pleure, Seigneur, kumbaya » avec une intention réelle et sans un profond sentiment de recul nécessite un véritable acte d’imagination générationnelle et culturelle.*

Et c’est peut-être exactement le point. McKibben se souvient avec émotion d’un monde chrétien protestant façonné par l’héritage de l’abolitionnisme et du pacifisme, une tradition qui a incité les églises à envoyer de l’argent et des bénévoles lors des Freedom Rides et des marches pour les droits civiques et à organiser des manifestations contre la guerre du Vietnam et la guerre nucléaire – et pourtant, dans son de sa propre vie, cette réalité chrétienne particulière avait presque entièrement disparu aux États-Unis. Au moment où j’étais un adulte indépendant prenant mes propres décisions religieuses au début des années 1990, la ligne principale libérale était, du moins dans la mémoire culturelle, principalement soit un sac de boxe hilarant, soit une gêne à nier.

Eh bien, McKibben ne le nie pas, bien qu’il ne dise pas non plus que cela lui manque beaucoup. C’est un homme de foi, mais aussi un homme réaliste et adaptable quant à la façon dont la foi se fait connaître dans les vies humaines, pour le meilleur et pour le pire.

Premièrement, en ce qui concerne son adhésion non gênée à cette histoire : McKibben parle pensivement de ce qu’il doit au protestantisme libéral, aux églises méthodistes et presbytériennes principales (et, encore une fois, très blanches et de la classe moyenne supérieure) et plus encore, qu’il était consacré à et qui l’a façonné, avec leurs retraites à Cape Cod, des quarts de travail hebdomadaires en tant que bénévoles dans un hôpital psychiatrique et des voyages missionnaires en Caroline du Sud (McKibben a grandi à Lexington, MA):

Je suis bien conscient maintenant que toutes ces actions avaient plus à voir avec la charité qu’avec la justice – qu’elles tomberaient probablement maintenant sous la rubrique générale du « complexe du sauveur blanc ». Et je suis conscient que ce sont des mises en garde solides. Quand nous étions à Frogmore [SC], nos lettres d’admission à l’université arrivaient à la maison ; quand nous sommes descendus du bus, nous sommes rentrés chez nous avec des enveloppes contenant les billets pour un avenir facile. Pourtant, pour certains d’entre nous, prendre contact avec une réalité plus grande et plus dure était un énorme cadeau. Et il était important d’avoir un contact dans un cadre – l’église – qui m’a aidé à comprendre que c’était mon travail de faire quelque chose à ce sujet. Je suis convaincu que ces années ont contribué à définir le cours de ma vie.

McKibben, comme tant d’activistes qui viennent de milieux relativement privilégiés, de l’éducation et de l’écriture, est souvent mis à l’épreuve – parfois à juste titre, même si je dirais, la plupart du temps pas – par ceux qui sont entrés en scène à la suite de la de nombreux changements au cours de la dernière génération dans la façon dont la gauche américaine perçoit les problèmes sociaux et environnementaux. Les complexes du sauveur, les réalités structurelles des héritages du colonialisme, de l’esclavage et d’autres forces institutionnelles, sont quelque chose que les chrétiens libéraux blancs de l’ère de McKibben ont été obligés d’apprendre à surmonter, et peut-être que ce travail doit encore être fait. Mais ce n’est pas comme si McKibben était lui-même désengagé dans cet effort continu.

La clé de cela, d’après ma lecture en tout cas, est son deuxième point : la reconnaissance que la puissance du message de Jésus, en ce qui concerne la justice sociale, est son appel aux vérités morales universelles qui, par définition, défient le pouvoir institutionnel et culturel – et quand la grande ligne protestante a été la puissance dominante aux États-Unis, ce défi, et donc cet appel, a été mis en sourdine. « Oui, » écrit-il, « c’est vrai que faire partie de ce large consensus modéré offrait un certain pouvoir pour améliorer un peu les choses : c’était le monde que j’ai décrit, où tous les pasteurs de Lexington accueilleraient le Dr. [Martin Luther] King pour donner une conférence, et pourrait le rejoindre à Selma; le monde où ils pourraient garder les vétérans [protesting the Vietnam War] sur Lexington Green. Et pourtant, observe-t-il, avec insistance,

Au sens le plus large, une religion établie – qu’elle soit officielle, comme l’Église d’Angleterre, ou non officielle, comme le protestantisme [which President] Eisenhower est nommé la «fondation ferme» de l’Amérique – baptise tout ce qui l’entoure. Il ne peut pas vraiment exister en tant que force indépendante ; il est aussi piégé dans son rôle que ces soldats en manteau rouge marchant au milieu de la route vers Lexington. Leur puissance de feu est immense, mais tout à fait prévisible. Ils n’ont aucune liberté de manœuvre. Lorsqu’une institution devient très grande, son bord radical est très éloigné de son centre. Et pour le christianisme, ce bord radical est en fait le cœur – ou devrait être….[W]poule… les églises protestantes principales contenaient cinquante-deux de [every] une centaine d’Américains, ils devaient être tout pour tout le monde. Le pouvoir qui accompagnait cela – ce que nous appellerions maintenant le « privilège » – était attrayant, mais c’était un pouvoir tellement limité. Si vous êtes la culture, alors vous ne peut pas être la contre-culture.

McKibben regrette la perte de la ligne principale chrétienne libérale qu’il connaissait. Il est attristé de voir que l’individualisme équilibré que, selon lui (un point de vue qui pourrait être sérieusement contesté, bien sûr), le protestantisme qu’il connaissait soutenait a été en grande partie remplacé par ce qu’il considère comme un individualisme laïc et hyper-compétitif qui associe Christianisme avec insularité et xénophobie et rarement avec le bien commun. Et il craint qu’une génération qui a si complètement fui la religion organisée ne soit limitée dans ses ressources pour combattre le social-darwinisme déguisé en « valeurs familiales ». Mais il voit aussi des doublures argentées. Il reconnaît que les racines de ce même hyper-individualisme dommageable étaient toujours présentes dans l’establishment principal (les bons protestants de la fin des années 1960 à Lexington étaient prêts à soutenir les droits civils dans le Sud, mais un effort mené par l’Église peu après pour soutenir la construction de logement social en ville, le genre de chose qui pourrait potentiellement menacer les valeurs de la propriété, a échoué), et il espère que les petits chrétiens militants contre-culturels qu’il voit se joindre humblement aux efforts de justice sociale avec toutes sortes de partenaires, religieux et sinon, tout cela sans le genre de présomption évangélique qu’il reconnaît dans son passé (même en lui-même), sera l’avenir.

Donc, malgré toutes ses limites et ses points de critique, je pense que les socialistes chrétiens devraient prendre à cœur l’histoire de McKibben de cet activiste grisonnant du baby-boomer et du monde religieux qui l’a façonné – son héritage est important et sa perspective, même si ce n’est qu’à l’envers , pourrait encore être un guide utile encore aujourd’hui.

* Certains chrétiens que je connais une génération plus âgée que moi qui se souviennent d’avoir chanté « Kumbaya » dans leurs congrégations alors qu’ils étaient enfants dans les années 1950 et 1960 me disent qu’ils se sentaient gênés de le chanter même à l’époque, au moins de manière anecdotique, même en tenant compte du manque de fiabilité de la mémoire, on devrait probablement supposer que la piété naïve, généreuse et sincère de McKibben était ne pas universellement partagée par tous les jeunes libéraux blancs de l’époque.

Russell Arben Fox est professeur de sciences politiques à la Friends University, une petite université chrétienne d’arts libéraux à Wichita, KS. Il est membre de la section de Wichita des Democratic Socialists of America.

Crédit d’image: L’heure de la radio Ralph Nader